这句话出自《道德经》，意思是指天地自然并不像人类一样有感情、偏见和偏爱，而是把万物都看做平等的存在，没有偏爱也没有偏见。正如曾仕强老师在《易经的智慧》中提到这句话的理解：我们看大自然，该冷的时候就冷，该刮风就刮风，该下雨就下雨，不管人准备好了没有

• 这句话出自《道德经》，意思是指天地自然并不像人类一样有感情、偏见和偏爱，而是把万物都看做平等的存在，没有偏爱也没有偏见。

• 正如曾仕强老师在《易经的智慧》中提到这句话的理解：我们看大自然，该冷的时候就冷，该刮风就刮风，该下雨就下雨，不管人准备好了没有。老天不是你家的亲戚，它干嘛来照顾你呢？但是老天是很公正的，它只问应该不应该，从不问人的感受怎么样。“天地不仁，以万物为刍狗”，也是老子思想中关于阴阳平衡和自然无我境界的一个体现。

• 在老子看来，人类应该像自然一样宽容、平等和无私。只有这样，才能达到自我境界的升华和与自然的和谐相处。这句话也提醒人们不要过于执着于得与失，不要过度追求名利和物质的享受，而要从内心深处去感受自然的美妙。在当今社会，人类展示了越来越多的贪婪、自私和欲望，而老子的思想则提醒人们要更加珍视自然、平等、和谐和无我精神。这也正是我们走向更加美好未来的关键：与自然和谐相处，拥有一颗真正无私的心。

一位三清山玉虚峰神秘隐居老道长，给我讲解什么是“天地不仁，以万物为刍狗”。

有一次我去道教名山三清山游玩，那三清山果然清秀灵动，真不愧是道家名山，游历了玉京、玉虚、玉华三峰，宛如仙境。1600余年的道教历史孕育了丰厚的道教文化内涵。

我游完诸道观，便觉，此山中如此云雾缭绕、松柏丛生，想必必有高人才是，难得来了一趟，何不去访访。那时天色尚早，便独自走往山中小径，走不多时，听得一阵歌声，那歌唱道：

天地仁不仁，刍狗生不生，返本归自然，自然有妙神，妙神不足道，清虚无二门。

我听得这歌有点玄机，便循声看去。

见一小道士正在采药，我欣喜上前，问他“道长，在下参见高人。”

那道士笑道：我不过是道观里采药的小道士，衣食尚不得周全，哪里算得上高人。

我说：道长莫要推辞，你方才所唱那歌，言辞之中透着玄机，非高人不能唱出。

他说：这歌是山里的老道长教我的，你要是寻高人只好去寻他，且沿着这条道，往玉虚峰一直走，见有一老猿守候之处，便有着落。

我将信将疑，他也告辞而去。

我便寻着路一直往前，走不多时，忽然云雾缭绕，见一老猿，默默守候在青藤老树之下，竟似盘坐一般，微闭双眼，我不敢搅扰。便悄悄而过。再过十步，见一木房子，房子外有位老道士正在种菜。

我看这老道士，身穿一件破烂缝补的旧道袍，须发皆白，样貌普通，满脸褶子，并无什么仙气，倒是土里土气。我只好过去。行礼，说了来意。

老道长笑道：哪里有什么神仙高人嘛，我在这里几十年了，也没有看到神仙。

我说：方才我听那位小道长唱歌，歌词里明明很有玄机啊。

他说：你倒是有点悟性，你听到什么玄机了？

我说：我不懂玄机，主要我不懂这“天地不仁，以万物为刍狗”，是什么意思？

他说：这句话的意思呢，其实很多时候被大家误解，误解的方式有很多，你要说错了吧，也有他们的道理，但你要说对吧，其实又有点距离。

天地不仁是个啥意思，这四个字，不是说天地没有仁德，而是说

：天地不刻意以仁而立心。

为啥天地不刻意以仁而立心呢，老子的时代，很多人认为天地是有善恶是非的，是有仁德之心之性的。你要说有吗，当然有，它包含了仁德之心性，或者说它能生发仁德之心性出来。

可是它却从不以此立心。天地，也就是自然之道。这个自然之道，是清虚至极，无量无边，并且不正不邪的。

我问：那我们不是说，天地有正道吗？

他说：正道是人心所立，天地哪里有什么正和邪的分别。用我们道家的话说，它是清静的。清净的，怎么会有个仁和不仁呢，它是没有分别性的。

这就是自然。所以我们说道法自然，不刻意立仁德之心。当然，不立仁德之心，也就不立不仁之心。

这个不仁二字，是不以仁的意思。不以仁......后面就可以延伸很多了，不以正，不以邪、不以善不以恶、不以美不以丑，凡所有二元对立的天地都不会刻意以之。

这是为啥呢？本元上，天地就是如此，不是它非要这样，而是它本来如此。

如果你修行，最好就是契合它这个本来如此，你就不会走偏，凡是你心念所取，附着在二元对立的分别上，你就陷落在仁与不仁里颠倒颠，出不来了，出不来就是不清静。

所以说，天地不仁，即天地本来无有仁与不仁，清静无为，自然而然。是人心以仁与不仁而发心执着，自然就有阴阳善恶的分别了。

我问：以万物为刍狗呢？啥意思？

他说：刍狗到底是什么，很多说法，有的说是祭祀用的草狗，有的说是一种蝼蚁虫类。不管是什么，都可以看出来，老子说以万物为刍狗，就是说世间万物都如此，都一样，没有分别。

天地之道，万物皆由其演化，这个演化的万物，看似是有分别的，但回归到天地的本源上看，它没有分别。

刍狗，是代表什么？代表自然生灭。

扎起来，到燃烧掉，从诞生到消失，天地并没有任何干涉，万物的生灭，同样都在天地中周而复始的进行着。

周而复始，是刍狗的特点。每次祭祀都拿来弄一次，一次一次的生灭，也是万物运转的特点。生生灭灭周而复始，然而天地却以这个不生不灭的本元，来演化这些周而复始的生生灭灭。

我们从这个话里可以看得出，天地并非是万物的主宰，它不控制万物，它虽然是生演万物，却不主宰它们。

它显现它们、演化它们，为他们的生灭演化提供本体。有天地，就有万物，有万物，就能体察到天地。所以我们修行，就可以从觉察万物而至契合天地。

这就是什么，这就是儒家讲的格物致知。格物何以能致知呢？

因万物都由天地演化，归本溯源，都可以契入天地之道。所以格物，能够致知，是真实不虚的。佛家讲，郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。禅宗祖师可以睹桃花而悟道，也是这个道理。

万物为刍狗，刍狗也通万物，万物是相通的。

天地不刻意立个仁心，而是清静无分别，但它支撑和演化着万物万事的生灭变化。

天地有以万物为刍狗的力量，这种力量叫什么？叫道生一，一生万物。在佛家叫真空妙有，儒家叫万物一体。

所以儒家提出一个天人合一。

孔子在论语里说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”

孔子这句话，就是明确清晰地表达，什么是天人合一，人是如何才能契合这个没有分别作意，自然而然的天地之道的。你要合，而不是违，要道法自然，而不是违逆自然自己作意。

看看那句与鬼神合其吉凶，注意哦，不是趋吉避凶哦，是合其吉凶，这是什么道理？你可以体悟体悟。

所以啊，咱们修行呢，修的就是这个契合天地的自然之心。不刻意作意，不妄加分别，我们道家叫守拙，抱朴，守一。这样才有清静态。才能真正天人合一，什么是天人合一啊，不是说伸出手发出一道光，头上冒烟登仙而去，渡劫了，霹雳了。那是神仙电视剧着魔了。

天人合一是世上最朴实的一个状态。

朴实到杂念不乱、毫无做作，朴实到踏实本分、绝无矫揉；朴实到该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，该骂娘骂娘。

朴实到，双眼只看眼前路，双手但做当下活。见境不作分别意，一思一想归清净。

人一旦自然了，不刻意了，就不起执着的心思了，即使喜怒哀乐也照旧，吃喝拉撒也如常，赚钱追梦、打工顾家，样样事来样样事自然，不头上安头，不画蛇添足，不多此一举，不节外生枝。

这才是合乎天地最本质的道体，正所谓与天地合也。

我听到此处，恍然大悟，起身拜谢老道长，老道长摘下一颗白菜，送给我说：你来一趟，也是缘分，我送你一颗白菜，你就记得，时时保持此心清静，如此白菜，清晰分明，甘甜怡然。

便告辞下山，那颗白菜吃下肚去，果然十分清爽。

（此文观点属于一家之言，有很大局限，仅供参考）

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