无可无不可，儒家的核心价值。无为无不为，道家的核心价值

无可无不可，儒家的核心价值。

无为无不为，道家的核心价值。

无变无不变，法家的核心价值。

谁的影响最大？

明面实操上，法家影响最大。

明面务虚上，儒家影响最大。

底层虚实上，道家影响最大。

三家的核心，一言以蔽之：中。

儒家中庸，道家中道，法家中律。

儒家中庸，把大仁和不仁中和起来，打成一片，无可无不可。

道家中道，把大为和无为中和起来，融为一体，无为无不为。

法家中律，把变法和守法中和起来，贯通为一，无变无不变。

遇上大事小事，可以做还是不可以做？可以左，还是可以右？可以快还是可以慢？人生、国事，裁决不易，左右为难。孔子就说——有人可以，有人不可以。我呢，没有什么可以，也没有什么不可以。

一个字：中。

翻开《论语》，孔子说——

18.8 逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少（shào）连。子曰：“不降（jiàng）其志，不辱其身，伯夷、叔齐与欤！”谓“柳下惠、少连，降（jiàng）志辱身矣。言中（zhòng）伦，行中（zhòng）虑，其斯而已矣。”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中（zhòng）清，废中（zhòng）权。我则异于是，无可无不可。”

试译：遗民隐士，有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低志向，不辱没自身，是伯夷、叔齐的优点。”说 “柳下惠、少连降低了志向，辱没了自己。不过说话合乎人伦，做事合乎情理，也就是这个样子”。说 “虞仲、夷逸隐居起来，放胆说话，一身清白，不做官也是一种权变”。“我和他们都不同，我没有什么可以，没有什么不可以。”

孔子还有名言——

4.10 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

试译：孔子说：“君子对于天下的人、事、物，没有一定可以的，没有一定不可以的，最终都要拿义为准绳才能定夺。”

试注：▲适，有前往、适合、适当、归向、满意、顺心等意思。▲莫，这里恰好跟适相对。▲义是仁义、正义、合宜。▲义之与比，等于“义与之比”。▲比，是衡量，比较。

体会：藕益大师说，“义之与比”，正是“时措之宜”的意思。时措之宜是《礼记·中庸》里的话，指做事情得天时，适逢其时。藕益大师说，要做到适合时宜，得从格物、慎独做起，也就是《礼记·大学》《礼记·中庸》的修道功夫。有道才知道“义”在哪里。不然的话，自以为是，以为自己仁义、正义，主观地用自己认为的仁义正义去衡量，恰好就是有适、有莫，有个人的好恶在里头。我去比义，难免主观性，还是有适、有莫，最后反而为义所用，不得自在。义来比我，才是无适无莫的境界。

所以孟子盛赞孔子是“圣之时者也”，圣人里面最与时俱进的，就是孔子。善于坚守，善于变化。变中有不变，不变中有变。

孟子的原话是这样——

《孟子·尽心上》——孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也 。

试译——

孟子说：魏国的杨朱执著于为我，即便拔一根毫毛有利于天下，他也不干。宋国的墨子执著于兼爱，即便自己磨秃了头顶、走崴了脚跟，只要有利于天下，他也干。鲁国的子莫则执著于中道。执著于中道，其毛病和杨朱、墨子是近似的。因为执著走中道，不能权衡变通，就跟走一个极端差不多，也是执著一端，不过是执著中端罢了。我们反对执著一端，就是因为这是贼道——强盗之道，是宁可错杀一千，不肯放走一个；也等于抢回了自家兄弟一人，却杀害了人家骨肉一百。

道家的中道，法家的中律，这里就不细说了。

春秋战国时期，出现了许多不同的学术流派，被称为“诸子百家”所谓“百家”只是概数。百家之名始于《庄子》中的“百家往而不返”之语，下面我们就谈谈百家中的儒家，道家，法家他们各自的价值观。

什么是价值观，我查了一下，：价值观是基于人类的一定思维感官之上而作出的认知，理解和判断或选择，也就是认定事物，辨别是非的一种思维或取向，从而体现出人，事，物的价值和作用。

一，儒家

儒家的价值观是积极进取，学而优则仕，在建功立业的过程中实现自我价值。孔子是一个教育家，但是他正式安下心来授徒，哪是60岁后的事了。在这之前孔子一直想把自己的思想理论用之于实践，因此，他一直有强烈的做官愿望，始终想从政。后来经过自己的努力，不断宣传自己的政治主张，后来终于有了机会先后在三个国家做过官，鲁，卫，陈三国，做过做大的官是鲁国的大司寇。全部加起来，孔子做官的时间共14年，看来，他做官的时间少，碰钉子的时间长。即使做了官，他做官的三个目的：实施政治蓝图；实践学术主张；实现人生价值，一个也没达到。更多的时候，是失望地离开（易中天先生语）。最后没办法，只好去教书。孔子做官没有成功，但他所创立的儒家学说，自董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”以后，儒家思想成为正统信条，一直影响着从皇帝到读书人到下层百姓。从“克己复礼为仁”，到君臣，父子，仁义忠孝，从修身，齐家，治国平天下《礼记—大学），到“穷则独善其身，达则兼善天下”，从孟子的浩然正气，到立德，立功，立言，从两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，到学而优则仕。不管是汉代选拔官员的察举制，还是隋唐以后的科举制，都把儒家的四书五经作为进入仕途的敲门砖。士人举子毕其一生想成为治理国家的栋梁之才，实现自己的人生价值，留名青史。

二，道家

道家的核心价值观是以完善自我，带动和谐社会。老子的中心思想是道，主张“道法自然”。认为教育的目的在于学习道之自然无为，自由发展人的自然本性，使之返璞归真，要求“致虚报，守静笃”，排除杂念私见，保持虚静清净的心态。在道德思想教育上认为“万物莫不尊道而贵德。应以自然无为为道德规范，故而理想品德是上德若谷，含德之后，比于赤子，圣人之道，为而不争”。

老子的思想是对强梁世界的一种反应，是对人类社会在混乱时的自解自慰的心理状态，以柔能克刚的辩证思想，他主张不作为就是有作为，自然演进就是规律表面看老子不关心国家大事，像一种隐士的处事观念，实际上老子非常关心国家的发展前途和国家大事。只不过与儒家的入世观点不同。老子认为在天下礼崩乐坏的现实下，爱护天下，首先爱护自己，要想拯救天下，先要拯救自己。这个社会也就会被拯救，“天下治矣”。通过个人的领悟道，修养德，求自然，守本分，淡名利，以出世为名，通过无为而无不为的理念治理国家，才能使社会处于一种和谐状态。

三，法家

法家的核心价值观，以生命为代价，以权，势，术为武器，实现自己的政治抱负。法家与儒家，道家思想有什么区别呢，儒家思想是保守的，认为社会是退化的，现在不如过去，所以必须以古为法，至少也要保持现状，因此他给国家治理献的药方是“仁爱”。道家思想是逃避的，不追求荣华富贵，也不跟人竞争，奉行清静无为，无为无不为，道家献给治理国家的药方是“无为”。法家思想是一种统御术，认为崇古是一种罪恶，最好的时代不是过去，而是现在。只有君主严厉地实行法治（不是我们现代社会的法制），才能发挥国家的功能，完成秩序与和平，使国家强大。在诸侯争霸的时代，当上霸主，因此，法家献给国家严格说来是献给君主的药方是“杀人的刀”，刀出鞘，要见血，不杀别人，就杀自己（易中天先生语）而这把刀的名称就叫“势，术，法。韩非就是势，术，法的集大成者。所谓法家就是以势，术，法来治国的学派。”势“就是”权势“，由地位和权力形成的力量；”术“，”权术“，就是统治人民和控制下属的政治手段；”法“，就是规章制度，其实就是国家机器。法家的刀有两个特点，一是这把刀只为君王服务，二是这把刀对百姓严酷。法家人物有管仲，李悝，申不害，李斯。而代表人物是商鞅和韩非。法家坚定自己的治国理念，积极推行自己的治国主张。客观的说，在当时诸子百家的各种治国学说中，只有法家在治理国家中通过变法，实现了富国强兵，最有力的例子就是商鞅在秦国的变法，使秦国强大起来，为扫平六国奠定了基础。同时，也正是由于法家治理国家的严酷性，使得法家献给国君的这把刀，在使国家称霸的同时，也杀了自己。商鞅死于自己制定的法律；韩非死于自己的法家学说。虽然他们死了，但却实现了自己的政治抱负，也为以后的历朝历代留下了宝贵的遗产，中国历史上的皇帝们在治理国家时，基本上实行的是外儒内法的治国方略。儒家，道家，法家的学说对中国社会的影响，儒家最大。

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